Polifonía africana reconfigura las miradas occidentales

En 2021, Elvira Dyangani Ose asumía la dirección del Macba encabezando un proyecto que bautizó como El Museo Posible . Lo vertebra la voluntad de repensar la institución de acuerdo con un proceso colectivo de escucha, de revisión crítica, de recuperación de manifestaciones y de saberes que han quedado excluidos del relato hegemónico del arte. 

Una exposición como Proyectar un planeta negro. El arte y la cultura de Panáfrica solo puede tener lugar en el marco de un museo que se piensa a sí mismo, que acepta cuestionar su propia soberanía epistemológica; un espacio de proyección de posibilidades otras y de pensamiento compartido. Con ello, el Macba proyecta hoy la idea de un mundo anticolonial y panhumanista a través de las voces de la colectividad panafricana.

Comisariada por Elvira Dyangani Ose, Antawan I. Byrd, Adom Getachew y Matthew S. Witkovsky, la muestra examina los imaginarios y las manifestaciones culturales panafricanas desde principios del siglo XX hasta hoy. En el corazón del proyecto: la voluntad de presentar el panafricanismo como un movimiento global y polifónico, desmontando la concepción uniforme y simplificadora que tenemos de ello.

A través de un centenar de intelectuales y artistas y más de quinientos objetos producidos en África, Estados Unidos y América del Sur, el recorrido expositivo pone de relieve la contribución fundamental del panafricanismo en acontecimientos sociales, políticos y estéticos clave del último siglo (desde las dos guerras mundiales hasta la lucha por los derechos civiles, pasando por la república y la guerra civil española). A partir de movimientos como la Négritude, el garveyismo o el quilombismo, la muestra explora y reinterpreta los grandes episodios del panafricanismo y la construcción de identidades panafricanas individuales y colectivas.

Se desprende, de estas salas, una puesta en crisis de la idea de universalidad ligada a la modernidad europea: “La falta de atención a fenómenos como el genocidio de Gaza evidencia que el mundo tal como se había imaginado desde la universalidad de la humanidad moderna está en crisis. La proyección de un planeta negro es la proyección de un planeta y de un pensamiento otro, más allá del pensamiento moderno occidental”, explica Dyangani Ose. La directora y comisaria subraya el carácter transnacional, transterritorial y transtemporal del panafricanismo; la capacidad de imaginar formas de vida, pertenencia y comunidad que superan las divisiones raciales y las fronteras administrativas. 

En este sentido, una serie de obras exploran la carga simbólica y política de las banderas. En el vídeo Ombre indigène (2014) de Edith Dekyndt, un haz de cabellos oscuros ondea al viento en Martinica, a modo de bandera, allí donde en 1830 naufragó un barco contrabandista dedicado al comercio clandestino de personas esclavizadas procedentes del continente africano. 

El cabello, materia íntima y corporal, sustituye a una bandera sin colores nacionales, remitiendo a los cuerpos ausentes y proponiendo una imagen de pertenencia abierta y relacional (imagen que, gracias a su carácter simbólico y transnacional, fue reapropiada como símbolo de resistencia en las protestas iraníes del 2022). Chris Ofili y David Hammons cuestionan la noción de pertenencia y reivindican la transnacionalidad, respectivamente, en African American Flag (1990) y Union Black (Indoor version , 2003), dos banderas panafricanas que se hibridan con las de sus países respectivos.

Pintura, escultura, vídeo, libros, carteles, diarios, revistas, propaganda, voces, discursos políticos, música. Proyectar un planeta negro despliega una serie de manifestaciones culturales de todo tipo dispuestas sin jerarquías. En este marco, el canon artístico deja de funcionar como principio organizador: “La exposición quiere alejarse de la idea tradicional de la obra como objeto físico exclusivo”, explica Dyangani Ose. El valor de las piezas que se exhiben no reside en la originalidad material, sino en el contenido y las relaciones que establecen entre ellas y con el público: “Da igual si se trata de copias o de ediciones tardías: lo interesante es lo que transmiten, y esta perspectiva desbanca la canonización tradicional”, continúa la comisaria.

El filósofo senegalés Souleymane Bachir Diagne afirma que el arte africano es social: el artesano-poeta implica a su grupo étnico, historia y geografía. El poeta y filósofo Léopold Sédar Senghor señala que “a la civilización de la división que Europa representa, África opone la civilización de la unidad creadora”. Este concepto de arte desborda el ocularcentrismo: la experiencia artística se vive no solo a través de la vista, sino con la participación de todo el cuerpo y de la memoria colectiva, según explica Dyangani Ose. 

En la instalación Invisible Presence: Bling Memories (2014), Ebony G. Patterson ha dispuesto cincuenta ataúdes ornamentados, inspirados tanto en la estética carnavalesca como en las prácticas funerarias de la clase trabajadora jamaicana, los bling funerals . Se trata de procesiones exuberantes que transforman el duelo en una afirmación pública de presencia y dignidad, como respuesta a la marginalidad y la violencia que han sufrido muchas vidas. Estos rituales fomentan el duelo colectivo y la conciencia histórica ligada a la lucha panafricanista contra las injusticias sistémicas.

¿Qué significa ser negro? Algunas obras exploran la Négritude (concepto teorizado en la década de 1930 por Aimé Césaire, Léon-Gontran Damas y Léopold Sédar Senghor) como un concepto dinámico y cambiante, modelado subjetiva e históricamente. En las serigrafías Linguagem (2015), Bruno Baptistelli ha impreso las palabras negro y preto en distintos tonos de negro sobre un fondo también negro, haciendo que el término emerja o se desvanezca según prestemos atención a la figura o al fondo. 

Este desplazamiento visual pone de manifiesto cómo las categorías raciales se construyen de manera relacional y contextual. Para el proyecto My First Time (2016 – en curso), Azikiwe Mohammed recoge respuestas de diversas personas a la pregunta sobre el momento en que se dieron cuenta de que eran negras, que el artista proyecta a través de altavoces.

El garveyismo, impulsado por Marcus Garvey, promovía la solidaridad global de las personas afrodescendientes y la construcción de un mundo negro autónomo a través de la Universal Negro Improvement Association (UNIA). En Tectonic Plate (2010), Yto Barrada construye un rompecabezas deslizante con los continentes del mundo pintados con los colores de diversos tonos de piel y el continente africano situado en el centro. 

La obra cuestiona hasta qué punto el endurecimiento de las fronteras políticas ha pasado por delante del proceso geológico de la deriva continental, e invita a imaginar maneras de unir a los pueblos más allá de las divisiones administrativas. La escultura de la Black Madonna de Hendrick Lambert —inspirada en The Color Purple y parte de una investigación iniciada en 2015 sobre las vírgenes negras en el mundo— representa a la Virgen negra como figura de resistencia cultural y política.

Proyectar un planeta negro, que ha viajado desde el Art Institute of Chicago y que se trasladará al Barbican Centre de Londres en junio, adopta una forma característica en cada institución que la acoge: “Aunque el panafricanismo no se dirige a ningún territorio en específico, hemos querido mostrar cómo ha aportado un aliento diferente en cada lugar”, explica Dyangani Ose. El contexto barcelonés ha permitido profundizar en las manifestaciones panafricanas en Catalunya y en el Estado español durante la década de 1930. “Una de las cuestiones fundamentales de la exposición es que se entienda que el panafricanismo —el trabajo de los marxistas negros y el activismo americano y afroamericano en particular— estuvo muy vinculado a las historias antirracistas y panhumanistas que definieron el modelo socialdemócrata de la República”, señala la comisaria.

 En Orogénesis panafricana , Tania Safura Adam utiliza la metáfora geológica de la orogénesis para explicar el nacimiento y el desarrollo del panafricanismo. Esta obra es una constelación global de archivos, fragmentos y manifestaciones sobre el pensamiento, la cultura y la política panafricanas que revela el proceso de forja de la conciencia negra en el mundo. Vincula fenómenos y acontecimientos como los movimientos sindicales, los Congresos Panafricanistas, la lucha de clases o los festivales panafricanos, entre muchos otros, y pone el foco en la realidad panafricana en nuestro territorio.

En este contexto, el papel de la comunidad negra se vuelve central en la lucha por la justicia, mientras que su presencia en el escenario histórico desafía las narrativas dominantes. La lucha por la justicia racial se entrelaza con la lucha por la dignidad, y su lucha se entrelaza con la lucha por la justicia.

La primera edición de este proyecto, que abarca una profunda reflexión, se complementa con una exposición que reivindica la participación en el diseño y enlaza la noción de “pensar en la política” con la noción de pueblos y su relación con el pensamiento en la Unión Europea. 

La exposición, que coincide con el 30.º aniversario del Macba, se expandirá por la ciudad a través de un programa público que prevé, entre otros, el congreso internacional sobre urbanismos negros en colaboración con el CCCB y Barcelona Capital Mundial de la Arquitectura . Proyectar un planeta negro se inscribe también en el tramo final de la dirección de Elvira Dyangani Ose al frente del Macba, que concluirá en septiembre tras cinco años al frente de la institución, tras anunciar su nombramiento como directora artística de la segunda Bienal de Abu Dhabi.

Proyectar un planeta negro. El arte y la cultura de Panáfrica  Comisarios: Elvira Dyangani Ose, Antawan I. Byrd, Adom Getachew y Matthew S. Witkovsky Macba Barcelona www.macba.cat Hasta el 6 de abril Con anterioridad pudo verse en el Arts Institute de Chicago y a partir de junio estará en el Barbican de Londres