Utqiagvik, a Alaska, té tots els números per ser el viu retrat de l’infern, segons els criteris de confortabilitat acceptats a Occident.
Llar dels inuit (el seu nom es tradueix com “la gent real o veritable” i es pot afegir que amb coratge), aquesta ciutat és al nord del cercle Àrtic i és la més septentrional del món i dels Estats Units.
La nit total es prolonga de mitjans de novembre a finals de gener. Tenen la mitjana de temperatures més baixa de les ciutats i pobles d’Alaska. El clima és de tundra i el llarg hivern és perillós per la combinació de neu i vent. Arribar fins allà no és fàcil. Només es pot fer per via aèria, atesa la falta de carreteres.
“Encara fa massa calor per a mi aquí a Anchorage”, fa broma l’alcaldessa Asisaun Toovak, que ha fet els 1.200 quilòmetres que hi ha de distància amb el centre econòmic i logístic de l’estat número 49 per participar en la cimera de la Trobada Àrtica.
A Anchorage hi plou, amb una màxima de 17%. Jornada de jaqueta en ple estiu.
Toovak reconeix la duresa quotidiana de l’existència a la ciutat, però parla amb admiració del lloc on va néixer i on “o hi ha 24 hores de foscor o 24 hores de llum”.
Tot i que els 5.000 residents són a sobre i envoltats de riques bosses de petroli, l’explotació de les quals els reverteix guanys, l’alcaldessa afirma que “som baleners”, per remarcar la seva activitat de sempre, durant més de 1.500 anys.
“ Som baleners de subsistència. Molts ocells i animals com els caribús o les foques migren a la nostra zona de l’ Àrtic. Depenem molt d’aquest estil de vida de subsistència”, diu.
Desenvolupament energètic i tradició, aquesta és la qüestió, com es compaginen dos afers que tenen molts punts de fricció. I aquí i allà és una de les qüestions clau que es tracta en aquest congrés en temps de canvi climàtic. El debat és latent al llarg de tot l’estat, a la vasta tundra, els rius, els extensos aiguamolls i les formidables muntanyes.
Alaska és l’estat més gran dels Estats Units.
“La divisió es veu més a escala mundial i nacional”, replica quan se li planteja que no tots els nadius estan satisfets amb la política del perfora, noi, perfora que impulsa la presidència de Donald Trump, a més de l’expansió de les terres federals, que ocupen llocs sagrats.
Els nadius compten amb 12 corporacions per tenir ingressos per l’explotació de recursos a les seves terres
“A la regió del Pendent Nord, la majoria de nosaltres volem un desenvolupament dels recursos, però responsable”, afirma. “Hem conviscut amb l’explotació de petroli i gas els últims 50 anys i els hem fet de manera exitosa i segura. I volem continuar 50 anys més. Els nostres animals i la nostra terra estan preservats”, insisteix.
Dona una dada per reforçar la seva tesi. “El 1947, la nostra esperança de vida era de 37 anys, i avui és de prop de 76. És un gran canvi”, especifica.
Com reconeix Toovak, els nadius a Alaska tenen un sistema d’explotació dels recursos naturals considerat exclusiu, aplicable a les mines i els minerals rars.
“Tenim una situació única”, comenta Lee Ann Munk, professora i directora del Col·lectiu de Minerals Crítics de la Universitat d’Alaska Fairbanks ( UAF). La llei de resolució de reclamacions dels nadius d’Alaska, aprovada el 1971, estableix bàsicament la creació de corporacions de nadius com a úniques propietàries de les seves terres.
Munk detalla que “el 70% de qualsevol ingrés generat pel desenvolupament dels recursos del subsol per una de les dotze corporacions de nadius és compartit amb les altres”.
Un dels executius d’aquestes corporacions, en concret, el president de la dels inuit de Kaktovik, es diu Charles Lampe. Es defineix com “un balener tradicional”, però reconeix que “gran part de la nostra economia es basa en els ingressos generats pels impostos a les infraestructures petrolíferes”.
El seu argument conjuga el gran dilema. “ Confiem en els nostres recursos, la terra, els animals, la fusta, però hi ha altres recursos de què rarament parlem i són els recursos naturals, com el petroli i el gas”, assenyala. “La nostra economia no es basa només en la caça i la pesca i tenim feines que procedeixen d’aquests altres recursos”, afegeix.
Que col·laborin amb la indústria i el Govern els permet transmetre la seva tradició i preservar-la, mitigar l’impacte de les infraestructures i imposar més consciència mediambiental. En aquesta consciència, a parer seu, no entra el canvi climàtic, no almenys des de l’alarma en la qual pensen altres indígenes que veuen esquilades les captures de salmó per l’explotació industrial i com canvien les migracions.
Més que un negacionista, l’actitud de Lampe és tradicionalista. “El canvi climàtic ha passat des de sempre, no és un problema modern. Està en la nostra tradició oral. Probablement està impulsat en part per la humanitat, però la gent dona més importància a la humanitat de la que té”, teoritza.
“El canvi climàtic sempre passarà, però hi ha coses que no haurien d’infringir la nostra capacitat d’autodeterminació i de brindar un futur a la comunitat indígena a la nostra terra. Les nostres veus han de ser escoltades”, subratlla.
L’alcaldessa Toovak proclama des de l’escenari: “La sobirania és molt important. Pensant en l’ Àrtic, una cosa que molta gent no entén és que no posseïm moltes de la nostra terres, cosa que fa que el Govern federal, l’estat i fins i tot els nostres socis d’altres bandes puguin prendre decisions”, matisa.
“No pot venir algú que et digui que vol el teu braç perquè és un gran braç, te l’arrenqui i se l’emporti”
Des de Fort Yukon arriba Edward Alexander, educador i copresident del Gwich’in Council International, organització de nadius. “L’autodeterminació és la relació d’uns amb els altres. No pot venir algú, dir que vol el teu braç, perquè és un gran braç, que te’l talli i se l’emporti”, intervé en la discussió.
Qualifica de paradís el lloc on viu. A l’estiu no vespreja i els residents gaudeixen dels jardins, els rius, la bellesa. “Intento que la gent assimili
que l’ Àrtic no és un lloc només per explotar-lo, sinó que també és una regió per apreciar”, afegeix.
