“La il·lusió més gran que genera el cervell és que vivim dins el nostre propi cos”

Referent en l’estudi del cervell, Ignacio Morgado ( San Vicente de Alcántara, Badajoz, 1951), catedràtic emèrit de Psicobiologia de la Universitat Autònoma de Barcelona (UAB), no cessa en l’ afany de continuar desxifrant tot el que encara oculta aquest meravellós òrgan. Especialment, la consciència. Li dedica l’últim llibre, El espejo de la imaginación ( Ariel).

Com definiria què és la consciència?

És un estat de la ment que perdem quan dormim sense somiar o quan ens anestesien en un quiròfan. Tot i això, no deixa de ser una definició poc profunda, perquè en realitat la natura íntima de la consciència no la sabem.

La coneixerem algun dia?

Pot ser. Del que tinc els meus dubtes és de si el cervell de l’home actual, d’avui, que és el més evolucionat que existeix, pot arribar a entendre-la, malgrat que no és tan important com podríem pensar. El que ens interessa, des d’un punt de vista pràctic, són els mecanismes del cervell que la fan possible. Per a què? Perquè a una persona que l’hagi perdut en un accident de treball o per una malaltia la hi puguem tornar, amb independència que no sapiguem què és. Tot i això, si torna, és allà.

Tinc dubtes que algun dia puguem entendre què és la consciència”

“La ment i la consciència humanes tenen molt de metavers, d’il·lusió”, assevera al llibre.

És així. Vivim en un món que podem conèixer gràcies a la ima­ginació, al pensament conscient. Si no tinguéssim aquest pen­sament conscient, aquest me­tavers, seríem com un vegetal: naixeríem, viuríem i moriríem, però no ens adonaríem mai de
la nostra existència. És aquesta capacitat conscient de pensar, raonar i viure en una il·lusió conscient la que li dona sentit
a la nostra vida.

Quina és la il·lusió més gran que genera el cervell?

Que vivim dins el nostre propi cos. No hi ha dubte que és així, però no deixa de ser una il·lusió, i és tan fàcil modificar-la en un laboratori sense la necessitat de prendre drogues... Tot i això, és una il·lusió pràctica. T’imagines el que significaria que quan jo em mogués, sentís que el meu cos és aquí i la meva consciència a l’altre extrem de la sala? Això faria que m’equivoqués constantment. Per exemple, a l’hora d’agafar objectes.

Malgrat viure en una il·lusió, diu que el cervell no ens enganya.

La mateixa pregunta –“ens enganya el cervell?”– és un engany. Perquè jo podria preguntar: “A qui enganya?”. En tot cas, s’enganya a si mateix, el cervell, i un no pot pensar que és una cosa diferent del cervell. Què soc jo sense ell? Res. Seria pell, músculs, ossos... Jo soc el meu cervell.

Si vivim en una il·lusió, no podrem conèixer mai el món extern, diu el neurocientífic Christof Koch.

I té raó. La visió que tenim del món és una visió transformada que ha passat pel filtre del cervell, que no veu el món tal com és. Fora de nosaltres només hi ha matèria i energia. El cel blau que veig ara mateix el crea el cervell. Això significa que a fora no hi ha res? No. El que passa és que aquesta energia electromagnètica penetra pels sentits i el cervell la transforma en llum, en colors, que en realitat únicament són a la ment. El cervell veu el món a la seva manera.

La mateixa pregunta de si ens enganya el cervell és un engany: Jo soc el meu cervell”

D’una manera pragmàtica.

Exacte. Un exemple. Malgrat que és el cervell el que estableix el tacte quan toco amb la mà un llibre, d’una manera misteriosa que els científics encara no hem pogut explicar, sento el tacte a la mà. La prova que és així resideix en els membres fantasma. Una persona que ha perdut una mà en un accident laboral continua sentint el tacte de la mà que ja no té, i això demostra que són les parts del cervell que processen el tacte les que creen el sentiment de tocar.

Si és el nostre cervell el que crea la il·lusió del que veiem, llavors, com podem saber que tots els humans percebem exactament igual la realitat?

No ho sabem. Un no pot penetrar en la ment de cap altra persona. És la característica més important de la consciència: la subjectivitat. La meva consciència és meva i només meva. De fet, i ara que està tan de moda la IA, em podria relacionar amb éssers no conscients que es comporten de manera idèntica a com es comportaria un ésser que sí que ho és i creure que aquest artefacte és conscient. Pot semblar una cosa màgica, però és la prova que l’experiència conscient és plenament subjectiva.

Vostè conjectura que, potser, la capacitat del cervell per entendre el fenomen de la consciència podria no haver evolucionat perquè no té valor adaptatiu.

És veritat. Un ximpanzé té un cervell conscient, que pesa al voltant de 500 grams, però que no sap fer arrels quadrades. És un cervell amb limitacions. Per què pensarem que el nostre, que pesa una mica menys d’un quilo i mig, té capacitat per entendre-ho tot? És probable que no tingui capacitat per entendre què és la consciència en la intimitat. Ho sabrem algun dia? Pot ser. D’aquí, posem, deu milions d’anys, els éssers que ens hagin succeït en l’evolució pot ser que tinguin un cervell capaç d’entendre-ho. El que passa és que és molt probable que tinguin altres problemes que ara nosaltres no tenim, i serà el preu que hagin de pagar per haver accedit a la promoció de saber què és la consciència. Una granota no sap fer una arrel quadrada, però no té el problema de saber què és la consciència, aquest problema el tindrà quan sàpiga fer una arrel quadrada. Tenir limitacions i desconèixer la natura íntima de la consciència té altres avan­tatges.

Que la consciència ens sembli una cosa misteriosa ajuda a creure que hi ha alguna cosa més enllà d'ella”

Digui-me’n alguna.

És una hipòtesi que proposo al llibre. El fet que la consciència ens sembli una cosa misteriosa ajuda que creguem que hi ha alguna cosa més enllà d’ella. La gent que viu en un món de pobresa o malalties necessita alguna cosa per resistir. És possible que l’evolució hagi creat el mateix desconeixement de la consciència com un mecanisme per originar resiliència.