Ciència més enllà de la matèria
Quan algun científic s’atreveix a transcendir els estrets límits de la que es considera a si mateixa única ciència oficial i el seu materialisme miop, ironitza Gómez-Marín, que la quàntica ha deixat desfasat, es disparen totes les alarmes i dits acusadors dels més limitats. En aquest sentit, ell mateix, a més d’una experiència propera a la mort, ha experimentat una “experiència propera a la mort científica” quan alguns dels seus col·legues van acordar titllar-lo de pseudocientífic perquè desafiava aquests límits. Per això demana obertura de mires als investigadors perquè s’atreveixin a mesurar l’intangible, però no inexistent, com la ment més enllà del cervell; a pensar l’impossible, com va ser al seu dia molt del que avui és ciència; i a explicar l’inconfessable més enllà dels tabús.
Què és la mort?
És la nostra certesa vital més incerta: la gran frontera de la ciència. I, vista amb perspectiva, un canvi de fase de la consciència. El procés, en fi, en el qual ens desprenem del nostre cos físic.
Què és la vida, aleshores?
Un miracle quotidià d’autoproducció i automanteniment, com el va definir el biòleg xilè Humberto Maturana,
Maturana ho va explicar a La Contra.
També es va fer aquesta pregunta el físic Schrödinger fa més de vuitanta anys. I continuem provant de trobar la resposta. Ens passa el mateix amb les nocions de matèria, espai, temps, consciència...
Com es passa de la fase de consciència de la vida a la de la mort?
És com en un part: hi ha una llum al final del túnel i éssers amorosos esperant-te a l’altre costat. Els que hem estat amb un peu al “més-enllà” podem constatar que aquest trànsit és una experiència meravellosa.
Què no s’ha explicat encara d’aquest pas?
Queda molt per investigar científicament. Per exemple, no s’entén per què com pitjor funciona el cervell (morint-se, malmès o fins i tot apagat), millor és aquesta experiència: més lúcida, verídica i transformadora.
Com la investiguen vostès?
Jo l’anomeno el tamboret de la ciència, ja que sense les seves tres potes no s’aguanta. Una primera pota prova de mesurar l’intangible, que és detectar ment més enllà del cervell; la segona intenta pensar l’impossible, que és desenvolupar noves teories de la consciència no local; i la tercera tracta d’ explicar l’inconfessable, malgrat els tabús socials i dogmes científics.
Som la nostra memòria? Podríem trasplantar-la a un nou cos?
Aquest és el somni (el malson!) Transhumanista: convèncer-te de la teva mortalitat per després vendre’t un pla de dades i pujar-te al núvol. I tot a costa de l’extinció programada de l’espècie humana. El transhumanisme és un antihumanisme.
Per què no s’ha progressat més en l’estudi de la vida, la mort i la consciència?
Perquè el paradigma dominant ateu materialista en la ciència ha estat i continua sent irreductible negant-se a investigar dues qüestions: si hi ha vida més enllà de la mort, i si hi ha consciència més enllà del cervell.
Per què només plantejar-s’ho ja és anatema per a la ciència establerta?
D’això em queixo. Que aquests que es consideren científics no vulguin simplement preguntar-se sobre això i es limitin a rebutjar qualsevol indagació més enllà del “sabem que no”, quan en realitat no saben.
I si ho volguessin investigar, quins descobriments es podrien arribar a fer?
En neurociència, trobar el substrat material que permet al cervell filtrar la consciència. Des de la física podríem integrar el misteri de la ment en les suposades teories del tot , que ara són del tot, menys de tot el que ens interessa realment: l’amor, el sabor, el dolor, la vida, la mort...
Què li agradaria i es pot demostrar ja?
Crec que podríem demostrar científicament que pràcticament totes les tradicions en totes les cultures de la humanitat han constatat des de sempre que som més que matèria.
En quines àrees es progressa avui més sobre la consciència, la vida i la mort?
Novament, em remeto al tamboret : acabem de publicar un gran atles virtual de la consciència amb més de 350 teories i més de la meitat no donen com a impossible la vida més enllà de la mort ni la ment més enllà del cervell.
Em consta que als hospitals, des del doctor Van Lommel, ja s’investiga.
Empíricament, els hospitals s’estan convertint en els nous laboratoris de la consciència. Socialment, estem vivint un moviment d’alliberament humà davant la mort.
En què consisteix?
La gent ja no té por d’ explicar les seves experiències extraordinàries, i això fa que les expliquin. Saben que per haver-les tingut no estan bojos; no són ximples ni estan sols.
Com es poden investigar aquestes experiències subjectives amb rigor científic?
Als hospitals ja hi ha dos fronts: el de l’encefalograma, en què destaca Sam Parnia i les experiències properes a la mort fora del cos, la percepció del qual és verídica i es pot comprovar...
Algun exemple?
Hi ha casos d’aturada cardíaca de fins a 15 minuts després dels quals continua quedant una activitat residual al cervell i tal vegada sigui la que genera aquesta experiència. És la càrrega de la prova. I hi ha casos en els quals la gent veu el que passa a la sala de reanimació des de la sala contigua i fins i tot fora de l’hospital.
És només un principi?
Hi ha moltíssim més ja, com la lucidesa terminal o millora de la mort que estudia Bruce Greyson; la mediumnitat ...
